ДОБРОДЕТЕЛИ и ПОРОКИ

оценки положительных (добродетели) или отрицательных (пороки) качеств личности, проявляющихся в ее делах и поступках. К добродетелям традиционно (с эпохи Древней Греции) относят мужество, мудрость, честность, скромность, верность и т. п., а к порокам – трусость, распущенность, зависть, алчность, воровство и т. п. В истории культуры постоянно велись споры о природе и происхождении добродетелей и пороков. Если они рассматривались как некие космические, надиндивидуальные сущности, принципы, то человек признавался ареной борьбы добрых и злых сил. Для того чтобы стать на путь добродетели и избежать порока, необходимо было следовать принятому в данном обществе своду моральных законов, правил, уложений, имевших, как считалось, божественное происхождение. Зачастую добродетели и пороки  выводили из неизменных в своей основе психологических свойств личности. В этом случае, если утверждалось, что человек от рождения добр, то пороки признавались результатом плохого воспитания, незнания, дурного влияния. Если же утверждалось, что человек по природе зол, то при этом предполагалось, что добродетельным он может стать вследствие личностного постижения мудрости, мудрого правления или действия «правильных» законов. Представления о добродетелях и пороках складываются в процессе осмысления людьми своей практической деятельности и отражают оценку поведения ими с позиций принятых в данном обществе ценностей и идеалов. В христианстве всегда почитались вера, надежда, любовь, в которые вкладывался религиозный смысл, и решительно осуждались разврат, идолопоклонство, зависть, гнев, убийство, алчность, обжорство, пьянство. Ныне понятия добродетели и порока заменяются понятием моральных качеств, которыми может обладать не только отдельный человек, но и народ, класс, социальная группа,  религиозная общность и т. д. В евразийской философии считается, что кратчайший путь к добродетели: любовь, мудрость человека как способность «думать сердцем», умение подчинять сердцу волю и разум человека (Абай), умение «жить по совести» (Шакарим).